Crepúsculo. (Claude Monet)

Señalados.

...no vivíamos en modo alguno aislados del mundo; en nuestras conversaciones y nuestros pensamientos vivíamos a menudo en medio de él, aunque en un distinto campo; no estábamos separados de la mayoría de los hombres por frontera ninguna, sino por una visión distinta. Nuestra labor era constituir en el mundo una isla, quizás un ejemplo y, cuando menos, el anuncio de una distinta posibilidad. Por tanto tiempo antes solitario, conocí ahora aquella comunidad que se hace posible entre hombres que han gustado la más absoluta soledad. Nunca más deseé tener un puesto en la mesa de los hombres felices, nunca más añoré las fiestas de los alegres, nunca más sentí envidia o nostalgia al ver las comunidades de los demás. Poco a poco fui siendo iniciado en el secreto de aquellos que llevaban “la señal”.
Para el mundo, nosotros, los marcados con ella, habíamos de pasar por hombres extraños, o incluso locos y hasta peligrosos. Éramos hombres que habíamos despertado o despertábamos, y nuestra aspiración era llegar a una vigilia aún más perfecta, mientras que la aspiración y la felicidad de los demás estribaba en ligar cada vez más estrechamente sus opiniones, sus ideales y sus deberes, su vida y su fortuna, a los del rebaño... (Demian, Herman Hesse)

Cabral (Parte II.)

...Con el hombre se inicia la evolución consciente, sagrada confirmación de la evolución natural. La evolución inconsciente termina cuando nace la evolución consciente, es el momento en que la Naturaleza ya no puede hacer nada más por el hombre, que debe decidir si evoluciona o no. La evolución inconsciente es colectiva, pero la evolución consciente es individual (lo general no va más allá del término medio, como tampoco es un camino a la felicidad, solo un aburrido dormitar.) Solo cuando uno es consciente aparece la individualidad, antes de la conciencia no hay individuo, solo existe la especie. En la evolución inconsciente el proceso es automático: el niño crece automáticamente hasta cierta edad, sin dudas, sin incertidumbres, todo sucediendo por la ley de causa y efecto. La existencia solo es mecánica, pero con la conciencia todo depende de nosotros. En lo inconsciente no hay ansiedad porque no hay elección, solo nos suceden las cosas (la ansiedad aparece con la posibilidad de elección, es su sombra) Al elegirse todo, todo es un esfuerzo, y solo uno es responsable de la luz o de la sombra, y cada elección es parte de tu destino, no puedes ignorarla, irá contigo hasta el final. Nada es seguro, por eso cada elección es un paso en las tinieblas, paso que produce ansiedad: esto o aquello, ser o no ser, hacer o no hacer, porque en estado de conciencia es imposible no elegir, hasta no elegir ya es una elección. Estás benditamente condenado a elegir porque lo que no hagas tendrá tanto efecto como lo que hagas, pero en esta conciencia también están la dignidad, la belleza, la gloria del hombre, por eso es un paso grande: estar consciente trae gloria y compromiso a la vez, por eso la mayoría escapa de la responsabilidad de elegir, delega el compromiso de su vida en políticos, amores y sectas, hasta la familia es un pretexto para escapar de sí mismo, la mayoría que no hace nada intensamente, por eso está aburrida, tanto que necesita entretenimiento constante: carnavales, campeonatos de fútbol, telenoticieros que le cuentan tragedias peores que la suya a cada instante (niña violada, abuela asesinada por un drogadicto, empresario secuestrado, policía corrupto, general asesino, terremotos, inundaciones, aviones que se caen, barcos que se hunden.
La mayoría le tiene miedo a la libertad (el esclavo no tiene, aparentemente, responsabilidad sobre su vida), por eso se esclaviza a cualquiera en nombre de lo que sea, porque la esclavitud, aunque parezca mentira, es cómoda (visto de una manera enfermiza, la esclavitud te libera de la responsabilidad de elegir), por el contrario, la conciencia te libera pero antes te exige que elijas, y ahí comienza el peso de la libertad. Las sectas y otras dictaduras (son muchas las ilusiones homicidas y suicidas) solo son pretextos para salvarse de la responsabilidad individual (si algo existe es el individuo, solo a partir de él existe todo, las cosas comienzan a existir cuando uno se da cuenta, fuera del individuo todas son escaleras de emergencia para escapar de la vida consciente, que es la única digna de llamarse vida)
El ciudadano cree que se libera cuando la sociedad se hace responsable de él (lo que es un suicidio), entonces, cuando algo falla, se lava las manos y le echa la culpa a cualquiera, es decir al jefe, al patrón, al sindicato, al partido político, al Estado, al presidente que eligió, hasta le echa la culpa a la Casa Blanca y a su ex mujer.La mayoría sigue sin entender, o sin querer entender, que esas dictaduras (sectas, dogmas, nacionalismos, fascismo, comunismo), al negar la libertad individual niegan la evolución humana, son un gigantesco paso atrás en la transformación trascendental de los seres humanos, es un monstruoso suicidio sin responsables, aunque lo sean todos, es un vergonzoso retorno a la bestia... (Terriblemente solo, maravillosamente libre, Facundo Cabral)

Cabral (Parte I.)

...En la India me recordaron que una flor es más consciente que una piedra, un animal es más consciente que una flor, un hombre es más consciente que un animal, un iniciado es más consciente que un hombre. La iluminación de Buda y la conciencia de Jesús apuntan al mismo centro: la conciencia de lo total, que es transformarse en la totalidad.
La materia es inconsciente y el espíritu consciente, el hombre ha dejado de ser un animal pero todavía no es un dios, ya no es lo que fue pero todavía no alcanzó lo que debe ser, pero la conciencia solo comienza si uno lo decide. La vida es movimiento, debemos movernos aún para mantenernos en el mismo lugar, es decir que si nuestra conciencia no evoluciona retrocede, y la elección es nuestra, ni siquiera podemos no elegir porque no elegir ya es una inconsciente elección. La mayoría busca el olvido, es decir la inconsciencia, con el pretexto del trabajo, la política (que es una abstracción como la patria) y otros estupefacientes, es decir otras fugas.
Son pocos los que emprenden el camino hacia una elevación de la conciencia, y por esos pocos sobrevive la Humanidad. Recordemos a Jesús: Muchos serán los llamados, pocos los elegidos. Recordemos a Buda: El maestro baja al discípulo solo cuando el discípulo está preparado para recibir al maestro.Ya conocemos la enfermedad del hombre, ahora tenemos que buscar lo sano, los caminos para evolución, que lo llevará a la iluminación, la cualidad de Buda. Buscamos un hombre nuevo, por eso debemos crear el clima donde pueda florecer, pero para que esto suceda debemos ver al hombre en su totalidad para que fluya de un extremo a otro, espiritual, intelectual y socialmente, para que la razón no excluya a la emoción, para que la locura conviva con el equilibrio, para que la fe y la duda no se enfrenten, que se acepten para conocerse, lo que es inevitable porque solo se puede crecer en forma total, y para esto no iremos en busca de más conocimiento sino de la experiencia directa (el hombre termina apresado por la excesiva información, que es otro escape), en busca de lo que hay más allá de las palabras, donde realmente todo lo que sucede puede llamarse vida. Vamos a potenciar nuestra semilla, que será el fruto que concretará la bendita semejanza que tenemos con Dios... (Terriblemente solo, maravillosamente libre, Facundo Cabral)

Poplars, Po River Valley (Citret)

Conformidad con el rebaño.

...También en la sociedad occidental contemporánea la unión con el grupo es la forma predominante de superar el estado de separación. Se trata de una unión en la que el ser individual desaparece en gran medida, y cuya finalidad es la pertenencia al rebaño. Si soy como todos los demás, si no tengo sentimientos o pensamientos que me hagan diferente, si me adapto en las costumbres, las ropas, las ideas, al patrón del grupo, estoy salvado; salvado de la temible experiencia de la soledad. Los sistemas dictatoriales utilizan amenazas y el terror para inducir esta conformidad; los países democráticos, la sugestión y la propaganda. Indudablemente, hay una gran diferencia entre los dos sistemas. En las democracias, la no conformidad es posible, y en realidad, no está totalmente ausente; en los sistemas totalitarios, sólo unos pocos héroes y mártires insólitos se niegan a obedecer. Pero, a pesar de esa diferencia, las sociedades democráticas muestran un abrumador grado de conformidad. La razón radica en el hecho de que debe existir una respuesta a la búsqueda de unión, y, a falta de una distinta o mejor, la conformidad con el rebaño se convierte en la forma predominante. El poder del miedo a ser diferente, a estar solo unos pocos pasos alejado del rebaño, resulta evidente si se piensa cuán profunda es la necesidad de no estar separado. A veces el temor a la no conformidad se racionaliza como miedo a los peligros prácticos que podrían amenazar al rebelde. Pero en realidad la gente quiere someterse en un grado mucho más alto de lo que está obligada a hacerlo, por lo menos en las democracias occidentales.
La mayoría de las gentes ni siquiera tienen conciencia de su necesidad de conformismo. Viven con la ilusión de que son individualistas, de que han llegado a determinadas conclusiones como resultado de sus propios pensamientos -y que simplemente sucede que sus ideas son iguales que las de la mayoría-. El consenso de todos sirve como prueba de la corrección de "sus" ideas. Puesto que aún tienen necesidad de sentir alguna individualidad, tal necesidad se satisface en lo relativo a diferencias menores; las iniciales en la cartera o en la camisa, la afiliación al partido Demócrata en lugar del Republicano, a los Elks en vez de los Shriners, se convierte en la expresión de las diferencias individuales. El lema publicitario "es distinto" nos demuestra esa patética necesidad de diferencia, cuando, en realidad, casi no existe ninguna...
...La sociedad contemporánea predica el ideal de la igualdad no individualizada, porque necesita átomos humanos, todos idénticos, para hacerlos funcionar en masa, suavemente, sin fricción; todos obedecen las mismas órdenes, y no obstante, todos están convencidos de que siguen sus propios deseos. Así como la moderna producción en masa requiere la estandarización de los productos, así el proceso social requiere la estandarización del hombre, y esa estandarización es llamada "igualdad".
La unión por la conformidad no es intensa y violenta; es calma, dictada por la rutina, y por ello mismo, suele resultar insuficiente para aliviar la angustia de la separatidad. La frecuencia del alcoholismo, la afición a las drogas, la sexualidad compulsiva y el suicidio en la sociedad occidental contemporánea constituyen los síntomas de ese fracaso relativo de la conformidad tipo rebaño. Más aún, tal solución afecta fundamentalmente a la mente, y no al cuerpo, por lo cual es menos efectiva que las soluciones orgiásticas. La conformidad tipo rebaño ofrece tan sólo una ventaja: es permanente, y no espasmódica. El individuo es introducido en el patrón de conformidad a la edad de tres o cuatro años, y a partir de ese momento, nunca pierde el contacto con el rebaño...
...Además de la conformidad como forma de aliviar la angustia que surge de la separatidad, debemos considerar otro factor de la vida contemporánea: el papel de la rutina en el trabajo y en el placer. El hombre se convierte en "ocho horas de trabajo", forma parte de la fuerza laboral, de la fuerza burocrática de empleados y empresarios. Tiene muy poca iniciativa, sus tareas están prescritas por la organización del trabajo; incluso hay muy poca diferencia entre los que están en los peldaños inferiores de la escala y los que han llegado más arriba. Aun los sentimientos están prescritos: alegría, tolerancia, responsabilidad, ambición y habilidad para llevarse bien con todo el mundo sin inconvenientes. Las diversiones están rutinizadas en forma similar, aunque no tan drástica. Los clubs del libro seleccionan el material de lectura; los dueños de cinematógrafos y salas de espectáculos, las películas, y pagan, además, la propaganda respectiva; el resto también es uniforme: el paseo en auto del domingo, la sesión de televisión, la partida de naipes, las reuniones sociales. Desde el nacimiento hasta la muerte, de lunes a lunes, de la mañana a la noche: todas las actividades están rutinizadas y prefabricadas. ¿Cómo puede un hombre preso en esa red de actividades rutinarias recordar que es un hombre, un individuo único, al que sólo le ha sido otorgada una única oportunidad de vivir, con esperanzas y desilusiones, con dolor y temor, con el anhelo de amar y el miedo a la nada y a la separatidad? (El Arte de Amar, Erich Fromm)

Conciencia y normalidad social.

...Sin embargo, un peso más doloroso que conllevan la conciencia y la competencia crecientes es la soledad de trascender la cultura tradicional...
...Estos individuos piensan lo bastante bien para desafiar el pensamiento convencional e irracional. Cuestionan las lealtades ciegas nacionales y tribales –y limitaciones impuestas por su cultura- con el propósito de crecer. Ya no creen todo lo que leen en los periódicos. Buscan la verdad y ponen en tela de juicio las ilusiones de “normalidad” promovidas por la sociedad y los medios de comunicación. Demuestran el coraje de no dejarse absorber más por el pensamiento simplista en torno de ellos. Han redefinido “la familia” para incluir no solo a los parientes consanguíneos sino a las relaciones significativas que establecen con otras personas que comparten intereses comunes y un enfoque de la vida común y orientado hacia el crecimiento. En el proceso de tornarse cada vez más conscientes, muchos experimentan un sentimiento de libertad y liberación en el esfuerzo por ser fieles y leales a sí mismos. El conocimiento de sí mismos se va arraigando en lo eterno y la evolución de la conciencia es la esencia de su crecimiento espiritual. Pero también pagan un precio, porque el de ellos puede ser un viaje solitario. Los pensadores profundos suelen ser interpretados erróneamente por las masas que continúan considerando la vida y el mundo de un modo simplista. Puesto que muchos que son conscientes no están dispuestos a aceptar la mentalidad de “estar de acuerdo para llevarse bien” que predomina en la sociedad, les cuesta amoldarse a la corriente general. Descubren que otros tienen dificultad para comprenderlos y comunicarse con ellos. Pagan el precio de sentirse al menos en parte alienados de las familias y aislados de las viejas amistades y los rituales culturales.
Esta “elite” intelectual y espiritual proviene de una variedad de ambientes. Pueden ser ricos o pobres, de cualquier raza, género o nivel de instrucción. Pero dado que la conciencia exige una gran fuerza interna para luchar, muchos con el potencial para elevarse por encima de la mayoría –una cierta mentalidad con la que fueron criados- escogen en cambio lo que parece un camino más fácil, el del estancamiento antes que el crecimiento...
...En realidad, es muy común que la conciencia sea tratada como si fuera un resfrío ordinario, contagioso o potencialmente mortal si uno disemina demasiado el pensamiento profundo entre las personas a su alrededor. Como escribí en el capitulo uno, es muy habitual que la gente diga a los individuos contemplativos que “piensan demasiado”. El ser consciente suele ser acogido con recelo y ansiedad, como si pensar con profundidad y bien pudiera equipararse a una droga mala capaz de convertirnos en adictos y conducirnos a una sobredosis... (El Camino Personal, M. Scott Peck)

Suite 1 G-Dur BWV 1007 (J.S. Bach)

* Preludio (Antonio Meneses)

Hombres niños.

...Por más fácil que le resultara hablar y vivir con todos, e incluso aprender de ellos, sentía que algo lo separaba del resto del mundo, y este algo era su antigua condición de samana. Veía que los seres humanos se entregaban a la vida con un apego infantil o animal que él amaba y despreciaba al mismo tiempo. Los veía esforzarse, padecer y encanecer por lograr cosas que, según él, no merecían aquel precio: dinero, pequeños placeres y escasos honores; los veía reñir e insultarse unos a otros, quejarse de dolores que hubieran hecho reír a un samana, y sufrir por privaciones que un samana ni siquiera notaría.

Siddharta era un ser accesible a todo y a todos. El mercader que le ofrecía paños en venta, el endeudado que buscaba un préstamo, el mendigo que lo entretenía una hora con la historia de su pobreza y no era ni la mitad de pobre que un samana, todos, todos eran cálidamente acogidos por él. Trataba exactamente igual a un rico mercader extranjero que al criado que lo afeitaba o al vendedor ambulante que le estafaba unos céntimos al venderle plátanos... Y eran muchos, muchísimos los que venían a verlo para cerrar negocios, engañarlo, sonsacarle proyectos, suscitar su compasión o escuchar su consejo. Y Siddharta repartía consejos, se compadecía de ellos, les daba regalos y se dejaba engañar un poquito. Y todo este juego, al igual que la pasión con que lo practicaban todos los seres humanos, pasó a ocupar sus pensamientos como antes lo hicieran los dioses y Brahma.

De vez en cuando sentía, en lo más hondo de su pecho, una voz débil y mortecina que lo exhortaba y se quejaba suavemente, tan suavemente que apenas si la oía. Y entonces, por espacio de una hora era consciente de la extraña vida que llevaba, de que hacía cosas que no eran sino un simple juego, y de que si bien tenía momentos de serenidad y de alegría, la vida, la verdadera vida pasaba a su lado sin tocarlo. Como un jugador de pelota practica con las bolas, así jugaba Siddharta con sus negocios y con la gente que lo rodeaba, observándolos y divirtiéndose con ellos. No participaba, sin embargo, con su corazón, con la fuente de su ser, que manaba en un lugar más bien lejano y, fluyendo invisible, no tenía ya nada que ver con su vida... (Siddharta, Hermann Hesse)

El sueño.

...Narciso lo miró con grave semblante:

-Te tomo en serio cuando eres Goldmundo. Y lo único que anhelo es que seas total y enteramente Goldmundo. Tú no eres un erudito ni un monje; un erudito o un monje pueden hacerse de una madera inferior. Crees que te tengo por poco ilustrado, poco versado en lógica o por poco piadoso. En modo alguno; pero a mi ver, no eres lo bastante tú mismo...

...-Escucha -le dijo-. Nada más que en una cosa te aventajo: yo estoy despierto mientras que tú lo estás sólo a medias y, a veces, duermes por completo. Llamo despierto a aquel que, con la razón y la conciencia, se conoce a sí mismo y conoce sus más íntimas fuerzas, impulsos y flaquezas irracionales, y sabe contar con ellas. El aprender esto es el sentido que para ti puede tener nuestro encuentro. En ti, Goldmundo, el espíritu y la naturaleza, la conciencia y el mundo de los ensueños se hallan muy distanciados. Has olvidado tu infancia, y ella desde el hondón de tu alma te solicita. Y te hará sufrir hasta que le prestes oídos... Bueno; de esto basta. Como te decía, pues, en lo de estar en vela soy más fuerte que tú; aquí te aventajo y, por eso, puedo serte de provecho. En todo lo demás, querido, eres superior a mí... digo, lo serás cuando te hayas encontrado a ti mismo... (Narciso y Goldmundo, Hermann Hesse)

Sunflowers in Maremma (Serena)

Referencias.

...Vivir de acuerdo con nuestro yo, en una constante auto-referencia, significa que nuestro punto interno de referencia es nuestro propio espíritu, y no los objetos de nuestra experiencia. Lo contrario de la autoreferencia es la referencia al objeto. Cuando vivimos según la referencia al objeto, estamos siempre influidos por las cosas que están fuera de nuestro yo; entre ellas están las situaciones en las que nos involucramos, nuestras circunstancias, y las personas y las cosas que nos rodean. Cuando vivimos según la referencia al objeto, buscamos constantemente la aprobación de los demás. Nuestros pensamientos y comportamientos esperan constantemente una respuesta. Nuestra vida, por tanto, se basa en el temor.
Cuando vivimos según la referencia al objeto, también sentimos una intensa necesidad de tener poder externo. La necesidad de aprobación, la necesidad de controlar las cosas y de tener poder externo se basan en el temor. Esta forma de poder no es el de la potencialidad pura, ni el poder del yo, o poder real. Cuando experimentamos el poder del yo no hay temor, no hay necesidad de controlar, y no hay lucha por la aprobación o por el poder externo.
Cuando vivimos según la referencia al objeto, el punto de referencia interno es el ego. Sin embargo, el ego no es lo que realmente somos. El ego es nuestra autoimagen, nuestra máscara social; es el papel que estamos desempeñando. A la máscara social le gusta la aprobación; quiere controlar, y se apoya en el poder porque vive en el temor.
Nuestro verdadero yo, que es nuestro espíritu, nuestra alma, está completamente libre de esas cosas. Es inmune a la crítica, no le teme a ningún desafío y no se siente inferior a nadie. Y, sin embargo, es humilde y no se siente superior a nadie, porque es consciente de que todos los demás son el mismo yo, el mismo espíritu con distintos disfraces.
Ésa es la diferencia esencial entre la referencia al objeto y la auto-referencia. En la auto-referencia, experimentamos nuestro verdadero ser, el cual no les teme a los desafíos, respeta a todo el mundo y no se siente inferior a nadie. Por tanto, el poder del yo es el verdadero poder.
El poder basado en la referencia al objeto, en cambio, es falso. Siendo un poder que se basa en el ego, existe únicamente mientras exista el objeto de referencia. Si uno tiene cierto título, o si tiene muchísimo dinero, el poder de que disfruta está ligado al título, al cargo o al dinero. El poder basado en el ego dura solamente lo que duran esas cosas. Apenas desaparezcan el título, el cargo y el dinero, desaparecerá el poder.
Por otra parte, el poder del yo es permanente porque se basa en el conocimiento del yo... Es el apoyo de la divinidad; es el apoyo que se deriva de estar en un estado de gracia. Este poder es tal que disfrutamos de un vínculo con la gente y la gente disfruta de un vínculo con nosotros. Es el poder de establecer lazos –lazos que emanan del verdadero amor... (Las Siete Leyes Espirituales del Éxito, Deepak Chopra)

Il Bacio (Gustav Klimt)

Lacrimosa (W. Amadeus Mozart)

* Lacrimosa (Réquiem)

Amor a sí mismo.

Si bien la aplicación del concepto del amor a diversos objetos no despierta objeciones, es creencia común que amar a los demás es una virtud, y amarse a sí mismo un pecado. Se supone que en la medida en que me amo a mí mismo, no amo a los demás, que amor a sí mismo es lo mismo que egoísmo...
...¿La observación psicológica sustenta la tesis de que hay una contradicción básica entre el amor a sí mismo y el amor a los demás? ¿Es el amor a sí mismo un fenómeno similar al egoísmo, o son opuestos? Y ¿es el egoísmo del hombre moderno realmente una preocupación por sí mismo como individuo, con todas sus potencialidades intelectuales, emocionales y sensuales? ¿No se ha convertido "él" en un apéndice de su papel económico-social? ¿Es su egoísmo idéntico al amor a sí mismo, o es la causa de la falta de este último?
Antes de comenzar el examen del aspecto psicológico del egoísmo y del amor a sí mismo, debemos destacar la falacia lógica que implica la noción de que el amor a los demás y el amor a uno mismo se excluyen recíprocamente. Si es una virtud amar al prójimo como a uno mismo, debe serlo también -y no un vicio- que me ame a mí mismo, puesto que también yo soy un ser humano. No hay ningún concepto del hombre en el que yo no esté incluido. Una doctrina que proclama tal exclusión demuestra ser intrínsecamente contradictoria. La idea expresada en el bíblico "Ama a tu prójimo como a ti mismo", implica que el respeto por la propia integridad y unicidad, el amor y la comprensión del propio sí mismo, no pueden separarse del respeto, el amor y la comprensión del otro individuo. El amor a sí mismo está inseparablemente ligado al amor a cualquier otro ser.
Hemos llegado ahora a las premisas psicológicas básicas que fundamentan las conclusiones de nuestro argumento. En términos generales, dichas premisas son las siguientes: no sólo los demás, sino nosotros mismos, somos "objeto" de nuestros sentimientos y actitudes; las actitudes para con los demás y para con nosotros mismos, lejos de ser contradictorias, son básicamente conjuntivas. En lo que toca al problema que examinamos, eso significa: el amor a los demás y el amor a nosotros mismos no son alternativas. Por el contrario, en todo individuo capaz de amar a los demás se encontrará una actitud de amor a sí mismo. El amor, en principio, es indivisible en lo que atañe a la conexión entre los "objetos" y el propio ser. El amor genuino constituye una expresión de la productividad, y entraña cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento. No es un "afecto" en el sentido de que alguien nos afecte, sino un esforzarse activo arraigado en la propia capacidad de amar y que tiende al crecimiento y la felicidad de la persona amada.
Amar a alguien es la realización y concentración del poder de amar. La afirmación básica contenida en el amor se dirige hacia la persona amada como una encarnación de las cualidades esencialmente humanas. Amar a una persona implica amar al hombre como tal. El tipo de "división del trabajo", como lo llamó William James, que consiste en amar a la propia familia pero ser indiferente al "extraño", es un signo de una incapacidad básica de amar. El amor al hombre no es, como a menudo se supone, una abstracción que sigue al amor a una persona específica, sino que constituye su premisa, aunque genéticamente se adquiera al amar a individuos específicos.
De ello se deduce que mi propia persona debe ser un objeto de mi amor al igual que lo es otra persona. La afirmación de la vida, felicidad, crecimiento y libertad propios, está arraigada en la propia capacidad de amar, esto es, en el cuidado, el respeto, la responsabilidad y el conocimiento. Si un individuo es capaz de amar productivamente, también se ama a sí mismo; si sólo ama a los demás, no puede amar en absoluto.
Dando por establecido que el amor a sí mismo y a los demás es conjuntivo, ¿cómo explicamos el egoísmo, que excluye evidentemente toda genuina preocupación por los demás? La persona egoísta sólo se interesa por sí misma, desea todo para sí misma, no siente placer en dar, sino únicamente en tomar. Considera el mundo exterior sólo desde el punto de vista de lo que puede obtener de él; carece de interés en las necesidades ajenas y de respeto por la dignidad e integridad de los demás. No ve más que a sí misma; juzga a todos según su utilidad; es básicamente incapaz de amar. ¿No prueba eso que la preocupación por los demás y por uno mismo son alternativas inevitables? Sería así si el egoísmo y el autoamor fueran idénticos. Pero tal suposición es precisamente la falacia que ha llevado a tantas conclusiones erróneas con respecto a nuestros problemas. El egoísmo y el amor a sí mismo, lejos de ser idénticos, son realmente opuestos. El individuo egoísta no se ama demasiado, sino muy poco; en realidad, se odia. Tal falta de cariño y cuidado por sí mismo, que no es sino la expresión de su falta de productividad, lo deja vacío y frustrado. Se siente necesariamente infeliz y ansiosamente preocupado por arrancar a la vida las satisfacciones que él se impide obtener. Parece preocuparse demasiado por sí mismo, pero, en realidad, sólo realiza un fracasado intento de disimular y compensar su incapacidad de cuidar de su verdadero ser. Freud sostiene que el egoísta es narcisista, como si negara su amor a los demás y lo dirigiera hacia sí. Es verdad que las personas egoístas son incapaces de amar a los demás, pero tampoco pueden amarse a sí mismas...

Meister Eckhart ha sintetizado magníficamente estas ideas: "Si te amas a ti mismo, amas a todos los demás como a ti mismo. Mientras ames a otra persona menos que a ti mismo, no lograrás realmente amarte, pero si amas a todos por igual, incluyéndote a ti, los amarás como una sola persona y esa persona es a la vez Dios y el hombre. Así, pues, es una persona grande y virtuosa la que amándose a sí misma, ama igualmente a todos los demás". (El arte de amar, Erich Fromm)

Narcisismo vs. amor propio.

...Todavía nos enfrentamos a una paradoja. Mientras que librarnos del narcisismo –nuestro egoísmo y a menudo excesivo sentido de la importancia- tiene mucho que ver con lo que es la vida, resulta por igual vital que a la vez aprendamos a reconciliarnos con lo importantes y valiosos que somos.
La humildad es el verdadero conocimiento de uno mismo tal como uno es. A mi entender, es decisivo que seamos realistas acerca de nosotros mismos y capaces de reconocer tanto lo bueno como lo malo en nosotros. Pero eso no significa –como muchos concluyen con falsedad- que deberíamos poner más énfasis en nuestra parte negativa y minimizar o descartar por completo la parte buena como secundaria. Sin embargo, muchos lo hacen, intentando desplegar una seudo humildad que puede extenderse a una incapacidad para aceptar cumplidos o para imponerse cuando es apropiado.
Además, es necesario establecer una distinción entre el amor por uno mismo (que planteo como algo siempre bueno) y la autoestima (que sugiero que es a menudo cuestionable)...
...Por ejemplo, hay instancias en que actuamos de manera impropia. Si negamos que nuestro comportamiento es “malo” y no buscamos formas de corregirlo o de redimirnos aprendiendo de los errores cometidos, entonces estaremos básicamente interesados en la autoestima. Por otra parte, si operamos a partir de un sentido de amor por nosotros mismos, lo más saludable sería reconocer nuestras equivocaciones y castigarnos si corresponde, además de tener la habilidad de discernir que nuestra falla en un momento determinado no define por completo nuestro valor ni lo que somos como personas. Necesitamos momentos para darnos cuenta de que no siempre tenemos todo bajo control ni somos perfectos. Estos momentos son cruciales para nuestro crecimiento porque amarnos a nosotros mismos requiere la capacidad de reconocer que hay algo en nosotros que debemos corregir.
De modo que hay una diferencia entre insistir en que siempre nos sintamos a gusto con nosotros mismos (lo cual es narcisista y sinónimo de conservar siempre nuestra autoestima) e insistir en que nos consideremos importantes o valiosos (esto es un saludable amor por uno mismo). Entender y hacer esta distinción constituye un requisito previo para la salud mental madura. Para ser personas buenas y saludables debemos pagar el precio de hacer a un lado nuestra autoestima de tanto en tanto y de no sentirnos siempre bien con nosotros mismos. Pero siempre hemos de amarnos y valorarnos, aun cuando no siempre debamos estimarnos... (El Camino Personal, M. Scott Peck)

Turandot (Giacomo Puccini)

* Nessum Dorma (Pavarotti-Bocelli)

“Turandot” es la última ópera de Puccini, cerrándose con ella su valiosa producción de 12 títulos para la lírica.En diciembre de 1918 Puccini había estrenado en Nueva York, e inmediatamente en Roma, el llamado “Tríptico”, conformado por las óperas “Il Tabarro”, “Suor Angelica” y “Gianni Schichi”. En la búsqueda de temas para una nueva ópera fue que Puccini pidió a Giuseppe Adami, libretista en dos partes del “Tríptico”, y a Renato Simoni que se abocaran a ese trabajo. Simoni era un estudioso de la vida y la obra de Carlo Gozzi y, como tal, era autor de un libro basado en ese escritor veneciano del siglo 18. Fue así, entonces, como el tema para la nueva ópera de Puccini surgiría de una de las fábulas dramáticas de Gozzi, llamada “Turandot”, la cual estaba inspirada en antiguos cuentos orientales. La gestación de la ópera fue lenta, con un trabajo codo a codo, pero no siempre grato, entre los libretistas y el compositor. Este trabajo comenzó en enero de 1921. El acto primero fue compuesto entre marzo y noviembre de 1922, no teniendo aún Puccini libreto para los actos siguientes. A comienzos de 1923, y ya con el texto listo, completó su primer esquema del acto segundo y, cuando comenzó con el tercero, pidió a los libretistas que revisaran textos que no le satisfacían. A fines de 1923, el proceso iba en la orquestación del acto segundo. Fue en esa época cuando Puccini comenzó a tener problemas de salud: un simple dolor de garganta y una persistente tos pronto se presentarían de modo mucho más preocupante. En aquél tiempo Puccini retomó contacto y revivió una antigua amistad con Arturo Toscanini, quien sería el director del estreno de “Turandot”, programado para abril de 1925. En septiembre de 1924, “Turandot” estaba casi completa, con la excepción del dúo de amor del tercer acto y la escena final. La enfermedad a la garganta de Puccini había avanzado ya a un nivel tal que le resultaba casi imposible seguir trabajando. Un severo cáncer le fue descubierto. Fue operado, pero las aplicaciones de radio a que fue sometido el compositor complicaron su corazón. Puccini falleció el 29 de noviembre de 1924. Así, su muerte dejó la ópera “Turandot” sin terminar, por lo cual la fecha original que estaba programada para su estreno, (abril de 1925), tuvo que ser pospuesta.Era muy importante buscar una mano idónea que terminara la ópera y, barajando nombres, la familia de Puccini conjuntamente con Arturo Toscanini acordaron entregar la misión a Franco Alfano. Este demoró seis meses en completar la ópera y “Turandot” finalmente fue estrenada en La Scala de Milán, el 25 de abril de 1926, cerrándose así un proceso de gestación de más de cinco años. Ese estreno fue dirigido por Arturo Toscanini, quien en la primera de las ocho funciones que ofreció La Scala se permitió suspender la interpretación en el justo momento que marcaba el fin del trabajo de Puccini. En aquella ocasión Toscanini bajó sus manos y dando la cara el público señaló “Aquí termina la ópera dejada incompleta por el Maestro, quien murió en este punto”.“Turandot” representa el trabajo más maduro y logrado de toda la producción pucciniana, y al mismo tiempo una recopilación de su itinerario creador. Dos características llaman mucho la atención en “Turandot”. Por una parte está el tratamiento del coro. De elemento bastante secundario y casi inexistente en buena parte de su producción anterior, el coro pasa a ser totalmente protagónico, con escenas de gran opulencia sonora. Por otra parte está el exotismo, no sólo planteado por los aspectos visuales sino también por la música misma, en forma muy marcada. En “Madama Butterfly”, ambientada en Japón, Puccini había dado el primer paso, ciertamente más sutil. Ahora, con “Turandot”, emplazada en la China milenaria, se incorporan a la partitura auténticos temas chinos y abundancia de motivos pentatónicos.